软实力战略下农村民俗文化的引导

彭政阳

摘 要：十七大报告提出要坚持“社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力。”民俗文化是一国文化的重要组成部分，是文化这座精华宝库中璀璨绚丽的瑰宝，也是一个民族存在感及自尊感的源头。民俗文化自身魅力的独一无二性决定了其作为国家软实力提升的一张重要名片的地位。中国农村民俗文化在中国几千年的悠远历史影响下不断变迁，现代大机器工业社会生产力的作用导致现今的民俗文化出现地域性尴尬的局面。民俗文化在传承发展中需要以申遗或其它方式付诸保护，同时也要在扩大的传播空间中创造新的民族元素和符号。将农村民俗文化的发展融入当前国家软实力综合战略中，就是以发展软实力这个大舞台为契机，打造农村传统民俗文化。软实力战略下农村民俗文化引导的目的是将民俗文化打造成国际交流舞台上大放异彩的艺术精髓。

关键词：软实力；农村民俗；引导

Soft power strategy under the guidance of rural folk culture

peng  zhengyang

Abstract: the report to the Seventeenth National Congress of the Communist Party of China put forward that we must keep to the orientation of advanced socialist culture, bring about a new upsurge in socialist cultural development, stimulate the cultural creativity of the whole nation, and enhance culture as part of the soft power of our country. The folk custom culture is an important component of a country’s culture, is the radiant gorgeous treasure of this treasure house and it is also the source of feeling of national self-respect and existence. The unique charm of folk custom culture has decided its important status as a name card to enhance the soft power of a nation. The folk custom culture of Chinese countryside has changed increasingly under the several years long history influence, and the productive force’s function of the modern big machine industrial society causes the current folk custom culture have the regional awkward situation.  The folk custom culture needs to apply for heritage or other ways to protect itself, and at the same time it should create new national element and mark in the expanded dissemination space.  

一、软实力战略与民俗文化

软实力概念的提出，起源是20世纪90年代美国政治学者，哈佛大学肯尼迪政府学院院长约瑟夫.奈（joseph nye）90年代提出将国家的实力划分为硬实力和软实力，硬实力包括常规经济实力，政治实力，科技实力，军事实力，国防实力。软实力则包含更多的柔性因素，包括文化实力，意识形态吸引力。简而言之，目的是达到“不战而屈人之兵”的政治效果。2004年3月，约瑟夫在《软实力——国际政治中的制胜之道》中再次精简定义“软实力”的概念：软实力是一种能力，它能通过吸引力而非威逼利诱达到目的。这种吸引力来自一国文化，政治，价值观和外交政策。作为软实力构成要素的“文化软实力”其概念的提出始于党的十七大报告。它指出“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创新力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争力的重要因素。因而，要坚持“社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力。” 文化软实力作为一种文化的生存创造力，其发展必须扎根于本土文化之深厚的土壤中，并构成当代社会国家发展软实力战略的重要内容，是人类文明发展的必然体现。

民俗文化是一国文化重要组成部分，是文化这座精华宝库中璀璨绚丽的瑰宝，也是一个民族存在感及自尊感的源头。民俗文化自身魅力的独一无二性决定了其作为国家软实力提升的一张重要名片的地位。民俗文化是时代精神产品的创新遗产，它生于孕育它的国家土壤中，再反哺后世的精神产品。从根本上讲，民俗文化和艺术、哲学、宗教共同构成文化软实力的各种要素。

二、农村民俗文化的特性与引导

（一）变迁性、地域性：农村民俗文化重要特质

[1]民俗folklore，是19世纪中期英国考古学家汤姆斯构造。19世纪下半期形成民俗学，民俗学自其诞生的那天起，其多样性特征决定了它的跨学科研究特征。在历史浩瀚的长河中，民俗，作为一个集体共同传承的精神文化，自然会与不同的社会形态，社会生产力，以及各时代不同的上层建筑紧密联系，互相影响。在媒介、大众传播机构的建立后，任何一种改变都会引起民俗的变迁。民俗文化具有鲜明的地域性，有语云“千里不同风，百里不同俗”就是地域性的真实写照。我国西南地区是少数民族分布较为集中的区域，以女子婚嫁习俗为例每地风俗各异。然而上世纪80年代中期开始，西南少数民族妇女大量外流，引发了当地社会文化的变迁。传统上妇女流动是一个有序的过程，它所涉及的不仅仅是流动者本身，还关联着她生活的家庭、家族与社区，人口的流动也给民俗的变迁产生重大影响。在人类学界，通婚圈是一个重要的研究领域。不同的通婚圈，既是族群认同的一种表现形式，又是社会资源获取的一个途径，还是民族文化得以传承的载体。在交通不便、对外交流较少的情形下，许多民族都形成了相对固定的通婚圈。如在一些民族内部通婚的范围内，还保留着交表婚（姑舅表婚）的习俗，苗族俗话叫“姑姑女，伸手娶”，史书中将之称为“还娘头”。西南不少民族有“好姑娘不嫁寨外”之说，如哈尼族奕车支系外嫁的女子，在当地人看来，多是有缺陷之人；贵州榕江车江侗族有“好米不出缸，好女不出乡”之说。通婚圈局限在一定的范围内，形成了联络皆为亲的关系，成为粘合不同社区或村落的纽带，相互间提供了精神、物质等方面的支持，也成为认同的基础或表现形式。

　  择偶是婚姻进行的第一步，选择什么配偶，既关系到物质资料生产的多少，又关系到人口再生产是否能顺利繁衍，同时，还牵涉到社会关系能否有序展开。故而，在许多少数民族社会形成的择偶观和择偶标准，是该民族社会秩序能够正常运转的重要条件之一。在西南民族地区，择偶标准多从家庭或家族与个人两方面考虑。在允许的通婚圈范围内，对家庭或家族的关注集中在是否有遗传病、经济状况如何两个方面。而对个人条件，则更关注相貌、持家能力、健康、品性等。至于生活习惯、价值取向、教育程度等，由于当地人与人之间、家庭与家庭之间的差距并不大，因此较少考虑。这样的择偶条件，一方面塑造了人格的培养趋向，另一方面维系了社区文化的传承，使民族文化长久保持着其固有的特色，即生计方式、抚育习俗、择偶标准共同维系了社区传统文化的运转。婚礼是一个人一生中最重要的仪式之一，既包含着个体自身角色的转变，也意味着社会关系的重组，还是文化传承、族群互动的重要场所，其过程及其所展现的民族文化常常为“他者”所乐道。婚礼过后，一个新的家庭诞生，一个新的社会网络得以建构，个人也在此中成就了其责任、生活之意义及纽带作用。然而，这些习俗均随着妇女的大量外流逐渐消失。从西南少数民族妇女婚姻习俗的变迁发现，民俗作为一个集体共同传承的精神文化自然与不同的社会形态，社会生产力，以及各时代不同上层建筑紧密联系，互相影响。[2]在媒介，大众传播机制的建立后，任何一种改变都会引起民俗的变迁。现代工业社会的来临改变了交通运输业，传统的马驴骡杯火车飞机油轮取代，人类进化中的文明成果令人欣慰却也在消亡本身各具地方特色的民俗。现代社会的民俗仍在传承却遇到难以再继续具有鲜明地域性的尴尬。这其中的深层因素还有现代大众传媒机构对信息把关筛选中按照传播主体单位利益诉求选择。信息范围的相同，地域间人口流动的频繁，都造成了地域性模糊的现状。

（二）软实力战略下的的引导：保护、申遗、创新

中国作为一个农业大国，几千年来日出而作日落而息的生活相当枯燥，民俗作为一种民间文化对村名的吸引力不可小觑。就凝聚力而言，本村落的民俗传统文化效果大过各种宣传部门耗资打造的流行主流文化。广东的“波罗诞”庙会为载体的民俗文化、宝应夏集的车水号子、江都的秧号子、仪征胥浦的农歌。这些民俗源于当地劳动者生产之余的创作，流传千百年。当地政府的保护在其中起到积极作用，当地政府邀请现代艺术工作者将其加入现代音乐等艺术元素，打造成更易于传播交流的形式，不仅利于保存也利于互相交流。民俗文化在其发展过程中不断完善、不断改变，逐渐形成强大的文化“场”，这个“场”吸引后世参与其中。非物质文化的保存发展当然需依赖“物质”，这其中的物质 ，就是有形的政策。1982 年《关于保护传统文化表现形式、防止不正当利用及其他损害性行为的国内示范条款》确定的目标是“防止不正当利用及其他损害性行为”。目标是承认价值与增进尊重。其有利于保持文化的多样性以及促进文化的交流与创新。“当国家政治比较深入地干预民间生活时，民间会通过种种改头换面的方式尽量实现对国家政治干预的应对或颠覆；而当国家与民间保持相对的独立性，或国家为民间预留了一定的权力空间时，乡土社会中的民间自治资源就会焕发生机。”所以在保护的同时，制定相应的法律法规是必要的措施，同时不可过多粗暴干涉。民俗文化是千人千面的，它们姿态迥异的性质决定它们是软实力国家文化战略下文化遗产的重要资源。

    德国自由大学东亚研究所研究员简涛提出，申遗的出发点和目的是保存传统文化，保留、保存我们的优秀文化。申遗逐渐成为保护民俗的另一种方式。民俗是跨文化交流的载体，北京大学社会学系教授[3]高丙中分析说：‘这些年联合国教科文组织非物质文化遗产，没有任何一个国家像中国这么热——从政府到学界到老百姓。“文化遗产的形式也异常丰富，口头传说、传统艺术、节庆典礼。这些文化遗产记录着中华民族在长期历史进程中形成的价值观念和审美理念，是民族悠久历史的稀世物证。

    软实力战略下民俗文化在继承的发展中，创新也要加入议程设置里。有些地区的端午节加入了诸多现代元素，音乐，舞蹈，千百年来各种民俗都在经历着相同的境遇。继承是创新的基础，发展中又糅合新的创新，这正是民俗独具魅力特色的骨魄。传承民俗，保护民俗，创新民俗是历史赋予我们的责任，民俗文化的历史性决定着民俗文化必须通过一代代传承延续，没有创新的文化传承是僵化呆板的。传承是目的和手段，创新是灵魂和根本。

    文化吸引力,是软实力所需施展的目的，[4]是一种居其所而众星拱之的感召力。民俗文化蕴含地方民族特色是施展软实力的重要舞台。美国有CNN，好莱坞这样的文化软实力大鳄。它们在当今全球化作用下所起到的作用自不用说。无形中传播该国价值观念的同时也获取丰厚的经济利益。如果以我国现阶段的传媒手段与其分庭抗礼还不如另辟蹊跷寻找我国独特的民俗文化，民族魅力。在全国各种旅游景点里，我们会看到不泛有外国人喜好的民族特色礼品贩卖。民俗文化在他国人的眼中即是一个民族的瑰宝，当我们国人在淡忘它，在现代化的进程中被一切主流文化包围，我们迷失了自己的民俗，忘却了自己曾经的珍宝。“桐庐剪纸”、“临安水龙”这些民俗绝活出国后大受追捧，这时才重新引起我们关注与重视。

（三）扩大民俗传播空间，建立地方文化名片

当下在追寻经济增长的大环境中，文化搭台，经济唱戏是采用较广的方式之一。从效果看确实起到了利用民俗文化软实力发展经济的效能。[5]西北的安塞腰鼓，淮里的农民画艺术，陕西户县的剪纸，早在上个世纪70年代享誉海内外。这些民俗文化在大放异彩之后，逐渐成为地方文化名片。随着近几十年旅游业的迅速起步发展，地方民俗文化也促进当地旅游业的开发。如今去西北的游客其中重要一项观光节目就是观看安塞腰鼓。腰鼓是西北的民间鼓舞形式，尤以延安地区的安塞、米脂最为盛行。独具魅力的腰鼓文化展现出西北黄土高原土地上的农民朴素而豪放的性格，张扬出独特的艺术个性。安塞腰鼓在1986年荣获中国民间舞蹈最高荣誉大奖，1990在亚运会上震撼人心。安塞腰鼓的宣传最早是由陈凯歌导演，张艺谋摄影的电影《黄土地》。当摄影组在落后的陕北寻找当地一种与黄土地相契合充满生命原动力的艺术表现形式，安塞腰鼓成为不二之选。有关安塞腰鼓的记录宣传影片也屡获国际大奖。安塞腰鼓在今天早以成为延安甚至西北的地方文化名片。

    随着现代大众传播的发展与网络技术的普及，民俗传播的途径在原先的基础上，扩展到更深入的领域。[6]民俗传播分为内向传播民俗、人际传播民俗、群体传播民俗、组织传播民俗、大众传播民俗等。在2.0时代，传播的双向互动性扩大原本单一渠道的传播模式。受众在接受传播出的民俗信息后也互动式反馈信息。相较于上个世纪单纯依靠记录宣传的方式传播地方民俗，新技术的运用更有利于民俗传播空间的的拓展。

三 、结论

民俗文化一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。既是社会意识形态之一,又是一种历史悠久的文化遗产。民俗文化的悠久历史决定其在不同时代的变迁和传承。龚德全在《软实力视阈下的非物质文化遗产》认为，民俗文化作为民族文化的根基与精华，是一种极为重要的“软实力”资源，理应成为学界关注的焦点。曹端波在《民族传统文化与软实力》从文化资本的视角阐述了两者之间的内在关系，认为文化不仅能维持该群体的生存、发展，而且能有效协调人与人之间的关系，增强群体凝聚力，维系该群体社会的正常运转。文化作为资本，其本身可以转化为经济资本，促进经济、社会的发展。民族文化的保护与传承对于整个民族的发展，保持民族文化主权，增强对外“软实力”乃至提升整体“实力”具有重大意义。民俗文化在传承发展中需要以申遗或其它方式付诸保护，同时也要在扩大的传播空间中创造新的民族元素和符号。将农村民俗文化的发展结合当前国家软实力综合战略中，是以发展软实力这个大舞台为契机，打造农村传统民俗文化。同时，民俗文化也是软实力厚重的载体。独一无二的魅力在中华文化中熠熠生辉，在国际文化交流的舞台上凭借其独特的艺术精髓大放异彩。

参考文献：

[1]高丙中：《居住在文化的空间里》，中山大学出版社1999年版，第28-29页。

[2]王文宝：《中国民俗学史》，巴蜀书社1995年版第182页、第306页

[3]萧放:《非物质文化遗产核心概念阐释与地方文化传统的重建》，《民族艺术》

2009年1期）第6页

[4]徐赣丽：《民俗旅游与民族文化变迁》，民族出版社2006年版，第56页。

[5]钟敬文：《话说民间文化》，北京：人民日报出版社1990年版。 第106页

[6]赵世瑜：《眼光向下的革命——中国现代民俗思想史论（1918-1937）》，北京师范大学出版社1999年版，第99页。